Liebe ist gefährlich. Ich verliere mich, die Gefühle schwappen herum. Die innere Mitte wankt, falls sie überhaupt mal da war. Die Liebe wird zum Strohhalm meines hilflosen, bedürftigen Ichs. Wenn ich mich voll auf sie einlasse, auf diese Liebe, liebe ich vielleicht plötzlich alle und alles. Rosarot. Will ich das? Wo ist dann mein Gestaltungsspielraum, meine Selbstwirksamkeit? Fremdgesteuert, und dann noch diese Hormone. Dann begebe ich mich lieber ins Fahrwasser der allumfassenden, bedingungslosen Liebe statt gleich in die innere Immigration. Aber wo steckt sie denn, diese unconditional love? In meinen buddhistisch genährten Konzepten. Vielleicht steckt sie in mir, wenn ich andere spüre? Also doch rosarot, nur fokussierter und bewusster, vielleicht. Klassisch gesagt: wenn ich bei allen die gleiche Sehnsucht spüre, ohne Unterscheidung. Die Sehnsucht nach Glück, die Sehnsucht nach Freiheit vor der Unzufriedenheit.

Wenn Ängste vorsichtig machen, dann rase ich bei Glatteis nicht mit dem Rad in die Kurve. Wenn Ängste mich aber erstarren lassen, ist das weniger hilfreich. So oder so: starke Emotionen sind Mittel, kein Hindernis auf dem Weg des buddhistischen Tantra. Die Emotion anschauen, statt wegschauen. Mutig dem vermeintlich Zerstörenden begegnen, auch wenn es innen zittert. Dann hineinatmen. Fokus setzen heisst, Lung (tibetisch: Wind ist eine unklare Übersetzung) dorthin schicken, an diesen unangenehmen Ort. Vielleicht zusätzlich aktiv helles Licht dort scheinen lassen, wo sich die Emotion körperlich zeigt. Langjährig Praktizierende beten darum, dass sie starke Probleme, also starke Emotionen bekommen, damit sie diese unangenehme Stärke aktiv transformieren können auf dem Weg zum Erwachen. Wo ist die nächste Wut?

Die rote Tara hat Power. Sie hilft nicht nur schnell und effizient, wenn existentielle Not ist, sondern umgarnt zudem die Menschen, wenn sie zu sehr anhaften. Und zack, sind sie durch Anmut gefangen und ihr Geist ist weichgekocht und sie werden sanft auf einen Weg geführt, der zuerst Aufgeben, Loslassen beinhaltet. Ins Bodenlose-Fallen kann das heissen. Angst aushalten. Radikal. Dann langsam wieder auferstehen in Klarheit und einem sicheren Empfinden, wie leben im Jetzt.

Buddha ist nicht so wichtig, schon lange tot. Nietzsche würde sich freuen über diese Aussage. Weil auch Gott tot ist: die Vorstellung einer externen Kraft ist passé, wenig hilfreich. Nur noch hilfreich für die Armen als Kraftquelle, Religion als Opium des Volkes, so Marx. Wie irrelevant diese Verallgemeinerung könnte da Arendt sagen, entscheidend bleibt die individuelle Übernahme der Verantwortung für Gerechtigkeit und Freiheit. Und wo bleibt da der historische Buddha? Immerhin hat er als einer der ersten diese individuelle Verantwortung radikal wahrgenommen, zum Wohle von Freiheit für alle gleich, ohne Ausnahme. Natürlich ist er steil, dieser kurze Diskurs. Aber das Hirn anregen und kritisch reagieren, ist zu Beginn wichtig, bevor ich mich in Hingabe übe. Nicht an den historischen Buddha, der ist tatsächlich nicht mehr unter uns, sondern an meine lebende Lama, mich heute anregende buddhistische Texte, meine mit mir meditierende Kollegin.

Wenn es so einfach wäre. Dann läge alles im Aussen, das Glück zum Beispiel. Oder das Unglück, die Verantwortung. Wenn es so einfach wäre, gäbe es eine Religion, der alle Menschen folgten. Wenn es so einfach wäre, würde ich die Blume küssen, weil sie so duftet. Wenn es kompliziert und anstrengend ist, dann muss ich bei mir starten. Aber locker bleiben bitte.

Krieg ist der Vater aller Dinge. Da darf leer geschluckt werden. Was hat sich Heraklit da gedacht? Und was hiesse das heutzutage in dieser Welt, in der das Säbelrasseln nicht mehr genügt, der Säbel will genutzt sein. Nun, es geht um die Gegensätze, die vielleicht keine sind, sich gegenseitig bedingen? Wer Frieden schreit, ist aggressiv. Was sind die Verknüpfungen dieser Gegensätze? Buddhismus hilft zu verstehen, dass Krieg das ist, was wir ihm an fixierter Bedeutung geben auf der mentalen Ebene. Also nicht Vater, sondern Lebensfeind zum Beispiel. Aber andere geben ihm eine andere Bedeutung: Rettung vor dem Verlust der Souveränität. Also geht es in einem ersten Schritt um die Erkenntnis, dass Perspektivenvielfalt uns hilft, den Geist zu zähmen, weil es keine Wahrheit gibt (relative Wahrheit heisst der buddhistische Fachterminus). Und der zweite Schritt frei ist von geistigen blutleeren Konstrukten, dann geht es ums ethische Handeln. Und dann ist der Krieg der Untergang der Mitmenschlichkeit.